Тема 6. Традиционная тряпичная кукла - оберег или игрушка?


Открыть содержание курса

До сих пор исследователи не могут окончательно ответить на вопрос -существовала ли изначально кукла-игрушка как самостоятельное культурное явление или эта ее ипостась вторична по сравнению с сакрально – обрядовыми функциями? Большинство исследователей все же придерживаются мнения, что кукла стала игрушкой далеко не сразу. И вот почему: в глубочайшей древности между созданием предметов религиозного культа и созданием игрушки не было разницы, а мир детей мало отличался от мира их родителей в том смысле, что ребенок рано вступал во взрослую жизнь, приобщаясь к её ценностям. Именно поэтому традиционные куклы изначально были не только и не совсем игрушками.

Панки делались с помощью топора. Причем ударять топором можно было строго определенное количество раз. Каждый удар сопровождался заклинанием.

Куклы в качестве игрушки у разных народов вышли из обрядов. Именно в ритуально-магической практике наиболее явно проявляются характерные особенности куклы как особого феномена, стоящего на границе живого и неживого, природы и  культуры В статье И.А. Морозова «Кукла в современном обиходе» вы сможете подробнее узнать о ритуально-магических функциях куклы, которые актуальны и по сей день. См. здесь http://www.ruplace.ru/etnologiya/kukla-v-sovremennom-obihode-polevoe-issledovanie-evolyutsii-statusa-veschi.html   .

Условный язык безликой, безымянной фигурки позволял ей «участвовать» в ритуалах, празднествах (в русской деревни без кукол не обходился ни один праздник),  различных сакральных действах. В первую очередь обрядовые куклы служили изображением духов, божеств. В предыдущих главах мы проследили с вами как в традиционной русской кукле закрепился образ почитания  Матери – Земли Тема «Кукла в зеркале мифов»   .

Куклы также выполняли функции талисманов и оберегов, выступали в роли символа в ритуальных играх и представлениях, и, безусловно, были средством передачи детям различных религиозных верований и приобщения их к традиционной культуре народа.

Рассмотрим примеры участия традиционной куклы в сакрально – обрядовой жизни русской деревни. Кукла в качестве оберега присутствовала в жизни человека с самого начала. Русские крестьяне тщательно готовились к появлению в семье ребенка. Как только женщина понимала, что беременна, то делала из бересты полое тело куколки, внутрь которой вкладывала тряпичную куклу пеленашку. Такая кукла никому не показывалась. Она должна была охранять женщину от злых сил, то есть кукла выполняла заместительную роль. Также как в случае с куклой, замещавшей в доме мужчину, ушедшего надолго из семьи (на промыслы или на войну, в армию). После родов полое тело куколки сжигалось, а пеленашку клали в колыбель к ребенку.

А за две недели до родов ребенка мать делала обережную куколку для ребенка, сшитую без иголки, без ножниц из своей поношенной одежды. Таким образом, она передавала часть своей жизненной силы. Эту куклу клали в пустую колыбель – обжить, обогреть.

Какое приданое своим детям/внукам готовили вы? Было ли среди вещей насущных: пеленок, распашонок, ползунков что-то не имеющее утилитарной функции?

Когда же младенец рождался, кукла продолжала находиться с ним в одной колыбели, чтобы отвлечь на себя злые силы и принять на себя все напасти, угрожающие незащищенной душе и телу малыша. После крещения младенца куклу убирали из колыбели. И  хранили вместе с крестильной рубахой ребенка.

Кирилл Лемох. «Родительская радость» 1872 г.

В 1971 году фольклорная экспедиция МГУ в Пинежском районе Архангельской области записала редкий вариант заговора, при исполнении которого в колыбель к девочке клали куклу со словами:

Сонница - бессонница
Не играй моим дитятком,
А играй этой куколкой.

Куколка при этом была простой тряпицей, связанной узелком, а узел в русской традиции до сих пор считается защитой от колдовства. Завязать узелок -  значит не забыть, сохранить в голове.

Аудиозапись. Фольклорный ансамбль «Дербеневка». Колыбельная песня

Магико-заклинательную роль куклы подтверждают и  мифологические рассказы, записанные  сибирскими учеными в  1960-1970 –е годы. В них говорится о домашних духах, которые появляются вместе с куклами, вселяя в людей страх.

Давайте рассмотрим один из этих рассказов. В селе Ломы Сретенского района Читинской области рассказывали, как в одном доме после непочтительного обращения хозяев с нищим поселились Акулька с Дунькой.  Кикиморы была очень вредным духом, обитавшим, по одним представлениям, в лесных болотах, а по другим – в курятнике или даже в доме. В зависимости от этого, славяне считали кикимору женой то водяного, то домового. Она виновница всех неприятностей, которые случаются в доме: бьет горшки, пугает детей и кур, крадет и бьет яйца, выдирает клоками шерсть животных    портили еду, подмешивая туда всякую дрянь, гоняли по ночам скотину. Долго с ними мучились. Позвали на молитву попа – не помогло. Весь народ перепугали кикиморы, а самих - то не видно. Тогда отыскали хозяева того нищего обиженного старичка, уговорили избавить их от напасти. Теперь деда накормили, напоили, и тогда он вытащил из поленницы две куклы – это и были Акунька с Дунькой. Спрятанные в дровах, они имели связь с домашним очагом: не случайно кикиморы жили на печи, чем особенно устрашали хозяев.

Кикимора

Таким образом, люди верили, что темная сила могла воплотиться в кукле, которая выполняла чью-то злую волю. Не зря до сих пор бытует бранное выражение «чертова кукла» - женщина, ставшая игрушкой в руках нечистого.

Еще в середине и второй половине ХХ века во многих городских домах бытовало знание о духах дома: говорили «барабашка шалит», «домовой спрятал» и т.д. В вашем доме, возможно, тоже это было? Какие у вас были способы для их «усмирения»?

В многодетных крестьянских семьях воспитанием детей чаще занимались старики. Именно бабушки, а то и прабабушки, ближе всего стоящие к предкам, делали для своих внуков тряпичные куклы. Таким способом сближали детей с сородичами, к которым обращались за помощью.

Крестьянская семья из д. Ярки Енисейского уезда на крыльце дома. нач. ХХ века

Когда ребенок заболевал, закапывали куклу,  в которую он играл, в землю. Покойник, согласно их поверьям, требует к себе заболевшего. Поэтому вместо него закапывали куклу. Известны свидетельства этнографов о том, что мордовские женщины, молясь о деторождении, закапывали куклу в землю, то есть отправляли свою просьбу к предкам. В названиях поморских кукол озвучена связь с предками: панки, паньи, паночки.Г.И. Куликовский, составляя с 1885 года словарь наречий Олонецкой губернии, обнаружил, что местные жители справляют общие поминки по «панам», отмечают «панов день», а курганы и могилы называют «панскими» или «панками».

Архангельская губерния, нач. ХХ века.

Связь куклы с царством мертвых прослеживается и в фольклорных текстах. В русской сказке «Василиса Прекрасная» мать перед смертью дает дочке куклу. И говорит: Береги ее всегда при себе и никому не показывай. А когда случится с тобой горе, дай ей поесть и спроси совета. Поест она и поможет твоему несчастью. Так потом куколка помогала Василисе советом и делом. Вот и выходит, что кукла как бы заменила Василисе Прекрасной мать.

Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная»

В других русских сказках тоже действуют куколки – волшебные помощники. «Князь Данила - Говорила», «Морской царь и Василиса Премудрая», «Царевна в подземном царстве», «Грязнавка» - во всех этих текстах кукла кого-то спасает, кому-то покровительствует, охраняет общественную мораль. За это ее нужно кормить, как живое существо, беречь и почитать.

Знаете ли вы сказки других народов, где кукла выступает в качестве помощника?

Интересно, что чудесные куколки в сказках не просто разговаривают, а говорят голосом вещей кукушки – предсказательницы, связанной с душами умерших:

Куку, князь Данила!
Куку, Говорила!

Сохраненные в фольклоре эпизоды о том, что куклы замещали умершего человека, не случайны. Существуют свидетельства того, что на Русском Севере изготавливали куклы, изображающие умершего человека. Эти обычаи восходят к ритуальной практике, известной коренным народам Северной Европы и Сибири, согласно этой практике кукла является заместителем умершего человека. Финский исследователь К.Ф. Карьялайнен описал особый тип поминовения усопшего у хантов и манси  - «иттерма». Иттерма, т.е. куклу, одетую в одежды мертвеца, «сажают на любимое место умершего, готовят для него пищу, женщина кладет его спать, обнимает и целует его. Она верит, что умерший все это видит и что душа его переходит в это изображение». Значит –кукла посредник между живущими и мертвыми, в ней заключен дух предка-опекуна, обращенный к потомкам. 

Вспомните, какие имена кукле своего детства вы давали. Задумайтесь, почему вы называли ее именно так? Персонифицировали ли Вы кого-то в ее образе?

В русской традиции существует множество кукол-оберегов на разные случаи жизни. Так к концу зимы в каждой русской избе делали кукол Лихоманок.Наши предки уже тогда подметили, что в феврале организм человека наиболее подвержен простудным заболеваниям. Причины этого они объясняли на свой лад:«кто спит под вечер в феврале, тот наспит Кумоху». Кумохой крестьяне называли весеннюю простудную лихорадку. Кумоха по их верованиям жила в лесу со своими двенадцатью сестрами, звали их Глазея, Глухея, Желтея, Каркуша, Ледея, Немея, Огнея, Отпея, Пухлея, Трясея, Храпуша, Аввареуша. По приказанию Кумохи сестры нападают на расслабившегося человека и не дают ему продыху – ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Проникают они в избы через печные трубы вечерами, как всякая другая нечисть и лихая сила. Дабы уберечь себя от сестер Кумохи совершался обряд, во время которого самая старшая женщина в доме начинала читать заговор, а остальные под его звучание вертели двенадцать кукол Лихоманок. Все они перевязывались единой красной нитью и вешались (ставились) на печку.

Считалось, что увидев куклу, сестрица - трясовица узнает себя и вселится в нее вместо человека. Заговоренные куклы обитали в доме до церковного праздника Благовещенья Пресвятой Богородицы (7 апреля). Накануне этого праздника куклы Лихоманки сжигались вместе со старыми соломенными постелями. Вот и получалось, что куклы Лихоманки оберегали человека от разных недугов.

Кукла – покосница защищала женские руки во время покоса от травм. Кукольные руки под заговор обкручивали красной нитью. Отсюда и ее название.

Куклы неразлучники делались как оберег на свадьбу. Парочка делалась из одного лоскута, как правило, красного цвета и связывались они единой нитью, не прерывая процесса. Обычно неразлучников делали подруги невесты. Эта пара кукол несла глубокую символическую нагрузку, связанную с особенностью изготовления. Женское и мужское начала соединялись в единое неразрывное целое, ведь после свадьбы супружеской паре предстояло вместе идти по жизни. Подвешивались эти куколки во главе свадебного поезда под дугой упряжки, чтобы они отводили недобрые взгляды с жениха и невесты на себя. 


Свадебные куклы – неразлучники. Автор С. Сысоева, Каргополь

Элементы этой символики сопровождают свадебный обряд  и по сей день. Какие это символы?

Куклы после участия в ритуальных действиях, если не уничтожались в процессе, то переходили в руки детям. И тогда уже актуализировалась их игровая функция. Например, после свадьбы молодуха играла в куклы, сделанные специально для свадебного обряда. Ведь раньше замужество было очень ранним – уже в 13 лет девочка могла стать женой. Поэтому первое время она осваивалась в новом для себя положении. И родители ее мужа не запрещали ей играть с куклами, а наоборот, поощряли. Ибо считалось, что девочка, активно играющая в куклы, будет хорошей матерью.


Тропинин В.А. Девочка с куклой. 1841 г.

Еще одним примером перехода куклы из сакрального действия в детские игры, может служить Пасхальный Дед в армянской традиции. За неделю до Пасхи делали  Пасхального Деда. Внизу к  этой кукле привязывали лук, в который втыкали семь перьев. Каждый день отрывали по одному. Кукла эта подвешивалась высоко и детей ею устрашали, что, мол, проказников он накажет. Во время Пасхи куклу отдавали детям.
Пасхальный Дед

Таких примеров перехода куклы из обряда в детскую игру  достаточно много, и мы еще будем рассматривать их в последующих темах, раскрывающих более подробно обрядово-праздничные традиции  русского народа.

Развитие цивилизации увеличило период  детства, что вызвало к жизни усложнение функции и конструкции куклы: она вышла из мира взрослых, став как будто сугубо детским и самостоятельным явлением. И мы могли бы предположить, что с исчезновением подавляющего большинства ритуально-обрядовых традиций магические функции куклы  оказались исчерпаны, и феноменальные свойства этой вещи коренным образом изменились. Но наблюдения этнографов, историков, фольклористов, культурологов за современным употреблением кукол в быту дают основание для иных выводов.Отношение к кукле как чему-то сакральному до сих пор сохраняется.При этом поддерживая такое отношение к кукле, часто люди не имеют представления об изложенных выше традиционных верованиях и обычаях. Так во многих домах куклы выставляются в окнах, ставятся рядом с фотографиями детей, как маленьких, так и выросших и покинувших отчий дом.

На вопрос зачем – отвечают просто: «красиво». Таким образом, в доме появляется некое особое место, напоминающее по своей структуре красный угол в русской избе. Только в этом особом месте вместо таких сакральных предметов, как иконы и распятие располагаются куклы и фотографии детей.  

Мы проследили долгий путь бытования куклы в традиционной русской культуре. В начале этого пути кукла, воспринимаемая как предок,  выступала в роли посредника между человеком и неведомыми силами природы. Она оберегала человека с  колыбели, принимала участие во многих обрядах на протяжении всей его жизни. Кукол любили, берегли, передавали по наследству. Ими любовались, носили с собой как оберег.… И наконец, ими стали играть. Бережно, уважительно относились к кукле еще долго после того, как она перестала быть «богом» и даже оберегом. Ведь и игру в куклы крестьяне не считали пустой забавой. Об этом читайте в следующей теме.

Задание для самостоятельной работы к теме Традиционная тряпичная кукла – оберег или игрушка?

Вместе с Машей Дмитриевой предлагаю Вам сделать куклу – пеленашку

Для изготовления этой куколки Вам понадобится кусок ваты, три небольших лоскутка ткани: светлого цвета без рисунков для основы, и два цветных лоскута, желательно разного цвета. Из них вы будете делать платок и свивальник. А также приготовьте нитки, тесьму и ножницы.

Можно эту же куклу делать по ниже приведенной схеме. Она немного отличается от варианта, предложенным М.Дмитриевой.

1-2. Берем длинный лоскут белой ткани и плотно скручиваем в скатку, перетягиваем посередине пояском (ниткой, тонким шнурком). Завязываем его узелком, символизирующий пуп – центр жизненной силы.

3.     Потом обозначаем голову. Для этого нитью перетягиваем скатку, выделяя примерно треть длины.

4-5. Повязываем младенчику платочек, плотно пеленаем в пеленку-одеяло.

6. Запеленутого младенца кладем в «одеялко» и заворачиваем. Сверху перетягиваем шнурком.

7. Наша пеленашка готова!

(мастер – класс взят из книги Натальи Догаевой и Елены Берстеневой «Кукольный сундучок»).


Открыть содержание курса